郭宗師畢生與母娘宿業有緣，得母娘傳法授教，因而叨承法子，金母聖示普度眾生收圓大業，重點在於救生度死。因此，濟陽度陰，利樂有情，正是她建廟弘道的重大使命。郭宗師認為自古儒道認為人死「其靈永在，其魂不滅」，所以俗話有：「有山便有水，有人便有鬼。」凡人有生就有死，人死歸陰，稱為鬼。《漢書》記載：「人所歸為鬼，鬼者，人的靈魂。」古人認為人死靈魂離體，茫茫緲緲四處飄蕩，直至第七天（俗稱頭七），亡者自己會還轉歸來，但見肉體腐爛，靈魂無法附體，始知己身永別人世。亡者對家屬親人、生前世事一切有著無限牽掛，必然哀傷痛苦，悲怨萬分。溯之古代在人剛去世時，即以木料製成長方形薄板，用黃紙糊成紙牌，上面書寫往生者名諱、生卒年月日辰，做為往生者靈位，稱為神主，並置一小香爐在前，然後舉行引魂。如古典記：「人死，取衣升屋，面北而號，連呼死者名諱三長聲，促死者回本家，謂之呼魂復魄。」意思是凡人往生時，由家人取其生前所穿衣服一件，爬上屋頂，面向北方（因北天是北斗星位處，古代道家認為人命降自北斗），連續喊叫往生者姓名三長聲，要往生者回來家裡。這就是引魂歸附神主安厝的儀式，此後朝夕上香奉飯敬茶及燒化紙錢，讓死者在陰間使用。按古俗，人死後第七天， 家屬子女或親人要為往生者舉行哀思奠祭，俗稱「做頭七」，時間在第七天前夕（即第六天晚上）舉行，主要是不讓死者靈魂還轉時，因不能復活而哀傷悲痛，民間俗信這樣會對生者的家運不利，二來以盡人倫孝思。
考諸古代若有父母亡故，為人子女者必須廬墓守靈三年後，才將神主合祀群宗祖牌，永承子孫禋祀，稱為除靈。因此，古代為官者，父母亡故時得告假三年在家守靈，至明清時縮短為一年除靈，稱為「對年」。我國在商周時就有奉祀神主的記載，《史記》中記載，周武王起軍討伐紂王時，戰車載著文王神主隨軍征伐；《史記‧孔子家傳》也記載孔子喜學周禮，聞知老子學識淵博，從魯國至周請教於老子，二人見面後孔子便問：「在何種情況下，各諸侯國神主牌位需要請出？」老子回答：「天王駕崩時，諸侯家廟神主需要請入太祖廟（周天王歷代祖廟），表示諸侯列祖為國喪而聚會。」由此可見，我國奉祀神主及祖先牌位遠從周初至今，已歷三千餘年悠久歷史，可謂淵遠而流長。
郭宗師為秉持母娘普度眾生收圓大業，及符合道教濟陽度陰的教義宗旨，特闢建功德堂，以救度往生者消罪息苦，堂內供奉太乙尋聲救苦天尊、地藏王菩薩，並設立金闕煉度亡魂法燈，長年都有高功法師、經師、禮師、樂師依科演教，諷經禮懺，開度亡魂迷津，自悟靈修，使功德堂內眾魂同霑法雨甘露。
郭宗師在佈道中常說：「世人一向自美其言說，人死後魂歸西方瑤池仙苑，或美其言說人死後魂歸西方極樂淨土。如果每一個人別世就能西歸瑤池聖域，那普天之下就沒有所謂的孤苦死魂，也不會有沉淪在冥府苦海地獄之中的眾鬼，世間也不會有四處作祟為害人畜的惡鬼，當然民間建醮一類的法事中，更不用進行施孤、賑孤及普度水陸孤魂的法事。因此古聖先賢啟發世人說，修道就要修身，修身就要修道。凡人只要真誠修持，發善心，行大善，舉善功，積善德，功德完滿，生前就已經接近瑤池仙境了，就如道書記載許真人一人得道，雞犬隨同升天。」郭宗師又說，當初蒙母娘垂慈授法，聖示普度收圓大業，所謂收圓的「收」，意味果熟收藏，世壽結束藏滅之意；「圓」者意味凡人走完人生道路，圓道也。「收圓」二字總體來說，就是拔度死魂脫苦遷升淨土之玄功。以我自己來說，自叨承法子以來，一直將重心放在為信徒消災濟世及以法佈施上，在拔薦亡魂方面因限於道場而一直未曾涉及。隨著松山慈惠堂的興建完成，在信徒敦促下，始於民國七十六年，擇於大殿後面另外闢建靈宮，做為祭煉亡魂道場。所謂的「祭」不同於一般的家祭，而是鋪陳鴻儀，廣設飲食濟度亡魂，破其饑渴；「煉」指的是設立金闕法燈，煉度亡靈。按道儀《破九獄集 》所云：「夫法燈者，善芽做焰，真火流光，具陽燧之妙用，有金粟之靈華，一派光明，所照之處，無邊夜府盡開通。」由於陰間地府是亡魂刑憲之司，冰湛千層，陰氣重凝，苦海茫茫，處處幽暗，死後永隔陽光，生前罪咎無從消除，因此業障難以釋解。太乙天尊慈悲，授法設立法燈，用以洞照地府，燭光輝燦血湖九獄，陰氣獲真氣以斯融，陽光得慧光愈熾，因此欲度幽魂出離地獄苦海，燃點法燈是首要條件。
郭宗師接著解釋說：生死陰陽相隔，人鬼殊途，凡人因受罪過及業障之累，死後沉淪地獄或苦海之中，尤其罪孽深重者，死後亡魂將會永沉陰暗幽冥，唯賴太乙尋聲救苦天尊、慈悲教主地藏王菩薩，憐憫大開方便之門，救度亡靈出離地獄苦海，得法燈普照，死魂靈光即現，復回本真。並藉經功法力，開釋亡魂迷津，解除癡迷嗔怒，進而聽經聞道，自悟修行而徹悟前非，達到冰消萬罪，便能化重陰而成至妙之流。
郭宗師表示，人死引魂歸附神主牌位安厝，朝夕奉行敬祀，至除靈將神主合祀群宗靈位，自古至今已成為我國傳統習俗；而安奉神主或祖先牌位，實是一門大學問，如果安奉不當，就會衍生家宅不寧，導致家運不濟而家道中落；另一方面，單單安奉神主及祖先牌位，會使家中陰盛陽衰，陰陽失衡，就會損及家中成員的健康；第三點，在家宅中安奉神主及祖上靈位，同一案上又供神明，形成神鬼同祀，而神明為大，鬼魂為小，祖上群宗惶恐難安，居而不自在，先人就會作祟而不利家運。郭宗師說，自興廟弘法大道以來，為使生者行善得果，死者靈修脫苦，松山慈惠堂相繼設立靈宮，這正是母娘當年授法功濟陰陽、開辦收圓大業的聖訓。大家要明白，道教是承繼古人對鬼神祖靈的信仰而來，因此道教有別於其他宗教，道教最明顯的標誌就是拜神又敬祖，但因為神鬼有別、人鬼殊途，所以我們在敬拜鬼神之際也要特別留意陰陽之別。因此當初應道眾要求增建靈宮時，就將靈宮獨立出來，與大殿聖域做一區隔。靈宮環境清幽雅靜，莊嚴肅穆，安厝於此的祖靈亡魂每天都能聆聽晨鐘暮鼓，並接受經懺助禱之功，早日超脫前世罪障宿業，升騰西方淨土。
郭宗師談到慈愛與兼愛的品德說：古人所講的「民胞物與」，就是告訴人們要把其他人視為同胞所生的兄弟姐妹，並把天下萬物視為同類，一體對待，這種情操就是「慈愛」。自古道家提倡慈愛，儒家提倡兼愛，這個「愛」，即是愛人如愛己，以愛人之心來愛物。以白話來說，就是愛自己也愛別人，以愛別人的心，延伸到愛護四生六道、飛禽走獸和一切有生命的眾生萬物，把「愛」佈施於所有弱者，並以慈愛之心來維護弱者，且誠心踐行，達到利濟萬物。古聖人說：「愛人無私合於德」，真正愛人而沒有自私便是合乎道德，因此，道家的慈愛和儒家的兼愛，所指的都是人們立身的道德修養，不可不重視。
郭宗師引述孔子所說的「大道之行也，天下為公」，這裡的「公」，大至為社會謀福利，為天下人勞苦，有成就自己不居功，做到「公而無私」；小至修橋造路，利己利人，博愛大眾。天下為公涵蓋仁、義、禮、智、信五常道德，仁的含意是慈愛，愛社會大眾，施仁以教，「仁」，就是要付出慈愛之心同情困苦者，視別人的痛苦為自己的痛苦，及對一切生靈的愛護。如果人們都能夠把這種仁愛，推動到整個社會，使人人都能奉獻愛心，就不會明爭暗鬥，自然形成和諧的社會。「義」的含意是正義，扶危救世，見義勇為，「義」體現人的尊嚴，為社會伸張正義，有正義的人，必廉潔自愛。「不受曰廉，不污曰潔」，所謂廉潔，老子《道德經》中說：「不貪難得之貨」，立身清白，廉潔即是修身自律，不謀私利。古時許多清官，例如陶淵明一生清白，老來時便是兩袖清風。從「義」的方面來說，古今常出現捨生取義的高風亮節之士，表現出浩然正氣，進而啟發人們的羞恥心，因為人有知恥感，就不會妄作非為。不知榮辱，就會無所不為，而走向偷盜拐騙、無所不作的犯罪邪徑，凡事遵義，並做到見利思義、自尊自愛，就會形成互愛互惠的兼愛精神。郭宗師常告訴信徒，自知自愛是人生社會品德的典範，也是天道自然規律的德性，只有自知才能知 人，自愛才能愛人，一個人如果過分的在意自己和炫耀自己，就會把自知變成自現，自愛變成自貴，終會帶來災禍。真正自知自愛的人，是默默的助人，行動親切自然，久而久之，就會獲得社會大眾的認同尊重。要明白上天賦予人的東西，都有一定的限度，人能得到的是一種恩賜，若不知滿足和感激，災禍就會隨之而來，幸福失去，換來悲哀。所以在到道門學修的路途上，就要有天地與我同生、萬物與我同源的體認，尊重別人，慈愛別人，更要愛護到眾生萬物，這便是古代儒道兩家所共識的道德表現。
郭宗師數十年來在慈愛和兼愛的修養功夫，已達到「鏡破不改其光，蘭死不改其香」的高尚德性，她賦性慈悲，重視人情世事，凡信徒遇有疾厄災難或婚喪喜慶，必親往致意，對待門下契子女、信徒或堂內執事人員如至親，她長年帶著溫婉的笑顏，對眾人噓寒問暖，就像三月煦陽溫暖了每一個人的心。她經常柔聲婉言地告訴周遭的人說：學道修行者見到人家有難，就應該有憐憫和惻隱之心，付出關懷，幫難解圍，這都是學道修行者慈愛和兼愛的品德。她又說：心胸寬厚便是道家提倡慈愛和儒家提倡兼愛的緣起，心胸寬厚就不會有虛妄貪愛，對人也不會有怨恨仇視。心胸寬厚就像大地一樣，能負載萬物，使芸芸眾生長生不息，也像大道一樣，四通八達，暢行無阻。一個人心胸有寬厚的修養，猶如一座明亮的燭燈，光芒顯耀照射四方；心胸狹窄，沒有包容之心，導致自視清高，就如燃燒將盡的燭燈，忽明忽暗，像似命運坎坷不定。一個人心胸寬闊，就像一枝點燃的燭燈，越是無風，越是明亮，越能照耀遠近。慈愛和兼愛都是利樂有情，凡人想要修道有成，就要學修外柔內剛，因為只有剛強，沒有柔和，好比一棵大樹，遇到強風容易攔腰折斷，要知道空瓶子才能水把灌進去的道理。學道修持會受到障礙，就是缺少這種思維，學道修行者，心胸能做 到像「道」的虛通廣大，沒有邊際，沒有方圓，沒有大小，沒有上下長短，更沒有是非善惡和執著。在學道修行的路上一執著就會障道，障道就無法進道。慈愛和兼愛在人生社會，無論修身或修道都是重要關鍵，因此，受到儒道兩家重視而大力提倡。 謙讓禮敬為修身之本
郭宗師告訴信眾，一個人必須要修持「謙敬禮讓」的精神。所謂謙，是自謙，指待人謙虛；敬，是對人尊敬；禮指禮貌、禮節，包括儀表言行。自古以來，禮就是人們修養和德性品行的價值估量。一個人講出來的話就要實踐，言行一致，這就是「禮」的規範，因此《詩經》說：「白玉易磨，言語錯誤難改。」一個人講話不實，就得不到別人的信任，老子說：「信言不美，美言不信。」就是說講實話是不好聽的，美麗的語言是不可信的。有道德的人，絕對守禮。讓的意思是指辭讓、謙讓，俗諺說：「寬厚待人，禮讓為先。」讓的範圍廣泛，不重私利，叫謙讓；不重名望，叫讓名；不重權位，叫讓位；不爭功勞，叫讓功。行路讓先，居處讓鄰，搭車讓位，「讓」並非無原則的一味退讓，讓是一種知禮而讓，能做到知禮謙讓，可以得人和，受人尊重，會得到人們的擁戴，所以說為人行事「謙敬禮讓」，永遠無災無禍而保身。《易傳》中說：「地勢坤，君子以寬厚載物。」意思是為人處事，心胸要像大地一樣的廣厚，能承載萬物，只有心胸寬厚才能容納一切，只有厚德才能載物，一個寬容厚德的人，就不會指責別人，不會評論他人是非。《論語》中說：「寬則得眾」，躬身自愛，薄責於人，就能遠離是非，不與人結怨，永遠無災無禍，也不會妄生爭 端。因此有道德修養的人，行為表現會寬懷厚德，待人隨和。由於人人都是社會群體的一份子，要維持社會群體和諧，就要寬容待人，這是道德修養的理性表現，人與人之間不能融合，都肇因於沒有寬容之心，所以寬容對於人類生存是非常重要的，此即老子告誡世人「滿則招損，謙受益」的道理。社會的仁義孝悌都是由謙讓禮敬衍生出來的，謙和禮，都有無限的包容性，像水一樣，甘願處於下位，不與萬物相競爭，隨方就方，隨圓就圓，所以老子讚頌水為上善，要人們學習水性的謙下，不與物爭。所以說：謙讓禮敬是人生社會最高的道德規範，社會沒有謙讓，道德就會淪喪，社會就會鬥爭動盪。人與人之間相互謙讓尊重，同道而流，不僅可以擺脫人生無邊苦海，更可以匡正社會善良風俗，進而和樂人群，所到之處沒有危機。